Восемь ступеней йоги Патанджали

Мудрец Патанджали, в своё время, размышляя о природе человека, о потенциале его духовного роста систематично изложил свои наблюдения в виде афоризмов – Йога-сутры. Они передают основные положения йоги и являются её философией, известные как восемь ступеней. Иногда их называют восемь ветвей или восемь лепестков йоги, так как они все взаимосвязаны и примыкают друг к другу, как лепестки лотоса, образуя одно целое.

Философия йоги это этические дисциплины (ямы), внутренние этические нормы (ниямы), физические позы (асаны), управление дыханием (пранаяма), управление чувствами и отрешённость от них (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхъяна) и погружение в блаженство (самадхи).

Яма – соблюдение этических норм в повседневной жизни. Ямы это напоминание нам о нашей ответственности и обязанностях. Они включают в себя пять универсальных нравственных заповедей (ям): ахимса – ненасилие, сатья – правдивость, астея – не жадность, брахмачарья – целомудрие, апариграха – нежелание.

Так для ахимсы требуется анализ своих действий, что бы пресекать все негативные, разрушительные мысли и поступки и по возможности заменять на конструктивные. Раздражение, жестокость, злоба – очень часто эти эмоции склоняют к насилию. Они же противоречат принципам ахимсы, также как и обман и ложь противоположны принципам сатьи. Брахмачарья не означает полного воздержания, но подразумевает упорядоченную половую жизнь, которая способствует нравственному росту. Апариграха означает умеренность в приобретении и владении всех вещей, и не только материальных таких как еда, одежда, но и общения и дружбы. Дословно переводится как «не цепляние за всё окружающее».

Нияма – вторая ступень, это духовные принципы, которые нас дисциплинируют: сауча – чистота (как чистоплотность, так и чистота ума – чистые помыслы); сантоша – скромность, оптимизм, довольство тем, что у тебя уже есть; тапас – усердие, самодисциплина; свадхьяя – познание; ишвара пранидхана – самоотдача, преданность Богу.

Эти нравственные нормы всегда с нами и сопровождают нас от начала до конца нашего йогического странствия. Следует помнить, что духовная реализация человека проявляется в его поступках по отношению к другим людям и в его общении с ними.

Третья ступень йоги — это практика поз (йогасана). Асаны способствуют поддержанию силы и. С их помощью организм остаётся в гармонии с природой. Всем известно, что ум влияет на тело, все мы знаем такие выражения, как «повесить нос» или «пасть духом». Йога предлагает попробовать сделать наоборот — воздействовать на ум через тело. Держите выше голову, выпрямите спину, расправьте плечи – и вы заметите изменения в вашем сознании, настроении и общем жизненном тонусе. Работа над собой с помощью асан — это широкий путь в наше внутренне пространство, которое нам нужно исследовать. Иначе говоря, с помощью асан мы формируем собственный ум.

Четвёртая ступень йоги — это дыхательные техники, или пранаяма («прана» — «жизненная (или космическая) энергия»; «аяма» — «расширение», «увеличение»). Дыхание является проводником сознания, поэтому, замедляя его, наблюдая за ним и размеренно направляя его, мы отрываем внимание от внешних желаний. Дыхание также успокаивает ум, и наши энергии освобождаются и, отцепляясь от чувств, направляются вовнутрь на внутренний поиск с ещё большей осознанностью. Приступать к пранаяме следует только когда вы освоили уже асаны.

Пятая ступень йоги — это удаление чувств в ум (пратьяхара). К сожалению, в повседневной жизни мы не совсем правильно используем свои чувства, память и интеллект, отпуская их мощные энергии во внешний мир, где они рассеиваются. Мы остаёмся на месте и не движемся ни вовне, ни вовнутрь, а это истощает нашу энергию. Есть более эффективный способ, ведь если мы направим работу органов восприятия вовнутрь, то получим контроль над умом и испытаем его тишину и спокойствие. Способность устранить колебания ума и добиться его молчания, важна не только для практики медитации, но и для более продуктивной работы интуиции и интеллекта в быту.

Три последних ступени йоги – концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и полное поглощение, целостность (самадхи) Патанджали объединяет под общим определением самьяма. Самьяма – это интеграция тела, дыхания, интеллекта (ума), и «Я». Дхарана, дхьяна и самадхи составляют крещендо йоги.
Слово «дхарана» проще всего перевести как «концентрация», но мы часто плохо понимаем его значение. Например, в школе все мы учимся быть внимательными, но это не та йогическая концентрация. Истинная концентрация — это непрерывная нить осознанности. Йога даёт нам возможность с помощью воли, интеллекта и наблюдающим за собой сознанием избавиться от колебаний ума и направления чувств вовне. Здесь же нам очень помогают асаны. Вот простой пример как тело воздействует в асане на наш ум. Если одна нога слишком сильно растягивается, а другая расслабляется и опускается, то мы можем либо оставить всё, как есть, либо восстановить равновесие, при этом сравнивая ощущения в обеих ногах и прилагая силу воли. Поддерживая равновесие так, чтобы не отклоняться назад или вперёд, можно наблюдать за коленями, стопами, кожей, лодыжками, пальцами. Сознание проникает вовнутрь, это и будет непрерывным потоком концентрации (дхарана), который ведёт нас к осознанности, когда мы своей волей можем корректировать и улучшать позу. И стоит ли удивляться тому, что на совершенствование в асанах уходят многие годы?

Дхьяна – седьмая ступень. Темп современной жизни влечёт за собой неизбежные стрессы. Влияя на ум, эти стрессы очень легко лишают нас душевного равновесия, возбуждая у нас гнев, раздражение и желания, которые, в свою очередь, приносят нам эмоциональные проблемы. А медитация возможна лишь тогда, когда уже достигнута определённая степень не подвластности стрессам. Это значит, что мозг уже должен быть спокойным, невозмутимым и хладнокровным. Борьба со стрессами начинается с освоения приёмов расслабления мозга. Медитация, к сожалению, этого не даёт. Наоборот, всё это должно быть достигнуто как её основание. С точки зрения правильности и эффективности истинная медитация в йогическом смысле невозможна для человека, подверженного стрессам, или для человека со слабым телом, слабыми лёгкими, напряжёнными мышцами, плохим или деформированным позвоночником, рассеянным умом, переживающим душевные волнения или страдающим застенчивостью и робостью.

Расслабление мозга осуществляется с помощью асан, третей ступени йоги. Мы привыкли полагать, что ум находится у нас в голове. Но в асанах сознание распространяется по всему нашему телу, проникая в каждую клетку, давая нам полную осознанность. Негативные мысли при этом устраняются, и ум сосредотачивается на теле, интеллекте и нашей осознанности в целом. Это повышает восприимчивость мозга, и концентрация становится естественной. Йога нас учит поддерживать клетки мозга в расслабленном, восприимчивом и сосредоточенном состоянии. Нужно также запомнить, что медитация (дхьяна) неотъемлемая часть йоги, а не что-то отдельное. Ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — всё это философия йоги, а медитацией (медитативным состоянием) же сопровождается все наши действия.

Стресс, который возбуждает мозг, ослабляется с помощью асан и пранаямы. Мозг при этом успокаивается и снимается лишнее напряжение. Точно так же, при выполнении пранаямы весь организм напитывается энергией. Для практики пранаямы необходимы мышечная и нервная сила, концентрация и настойчивость, решимость и терпеливость. И всё это обретается в практике асан. Она успокаивает нервы и мозг, ослабляет твёрдость и жёсткость лёгких и способствует поддержанию здоровья нервов. Когда вы достигаете единства в самих себе, это и есть медитация.

Асаны и пранаяма составляют подготовку. Они не только готовят наши тела, позвоночник и дыхание к внутренней безмятежности, но асаны, по словам Патанджали, дают твёрдость и стойкость для хладнокровной жизни среди превратностей повседневной жизни.

На заключительном этапе самадхи (единения) индивидуальное «я» со всеми его атрибутами сливается с Божественным «Я», Вселенским Духом. Самадхи описывают обычно как окончательное освобождение, освобождение из колеса кармы, причинно-следственной связи, действия и ответного действия.